गीता का महत्व

श्री गीता उपनिषदों का सार है। महाभारत युद्ध के समय रणभूमि में भगवान श्री कृष्ण ने अर्जुन को जो ज्ञान दिया था वह गीता में बताया गया है। गीता में ऐसी बहुत सी बातें हैं जो मनुष्य को जीवन की कई कठिनाइयों को आसान बनाती है। इतना ही नहीं गीता पढ़ने पर मनुष्य को बहुत सी नई जानकारियां भी मिलती है। साथ ही हर अध्याय के नियमित पाठ का अपना लाभ और महत्व है।

 गीता पहली बार पढ़ने पर समझ नहीं आती।

गीता दूसरी बार पढ़ने पर कुछ कुछ समझ आती है।

गीता तीसरी बार पढ़ने पर समझ आने लगती है।

गीता चौथी बार पढ़ने पर पूरी समझ आने लगती है।

गीता पांचवी बार पढने पर ज्ञान देने लगती है।

गीता छठी बार पढ़ने पर कर्म के महत्व को समझाती है।

गीता सातवीं बार पड़ने पर घर के सारे क्लेश दूर कर देती है।

गीता आठवीं बार पढ़ने पर सारे विघ्न दूर कर देती है।

गीता नौवीं बार पढ़ने पर पूरे घर को समृद्ध बना देती है।

गीता दसवीं बार पढ़ने पर आपको पूर्ण ज्ञानी बना देती है।

गीता 11 बार पढ़ने पर आपको बहुत बड़ा व्यवसायी बना देती है।

गीता 12वीं बार पढने पर आपको कृष्ण के समान चतुर बना देती है।

गीता 13वीं बार पढ़ने पर आपको एक कुशल वक्ता बना देती है।

गीता 14वीं बार पढ़ने पर आपको ब्राह्मण शूद्र और वैश्य और छत्रिय से ऊपर उठा देती है।

गीता 15 वीं बार पढ़नें पर आपको कृष्ण बना देती है।

गीता 16 वीं बार पढ़ने पर संसार रूपी महाभारत में युद्ध करना सिखा देती है।

गीता 17 वीं बार पढ़ें पर मोक्ष की और प्रवृत कर देती है।

गीता 18 वीं बार पढ़ने पर जन्म मरण के बंधन से मुक्त कर देती है।

गीता के जितने अध्याय हैं उतनी बार अगर हम भागवत गीता को पढ़ेंगे तब जाकर हम कृष्ण की तरह एक योद्धा भी बनेंगे एक रणनीतिकार भी बनेंगे और एक कुशल वक्ता भी बनेंगे।

आप सभी को कृष्ण जन्माष्टमी की हार्दिक शुभकामनाएं 🙏

जय श्री कृष्णा 🙏

सौथदका श्री महा गणपति मंदिर : भगवान गणेश को समर्पित कर्नाटक के इस अनोखे मंदिर में नहीं है 'गर्भ गुड़ी'

सौथदका श्री महा गणपति मंदिर, कर्नाटक

गणेश को समर्पित कर्नाटक के अद्वितीय मंदिर में कोई 'गर्भ गुड़ी' नहीं है। सोथडका श्री महा गणपति मंदिर या महा गणपति क्षेत्र के नाम से प्रसिद्ध, दक्षिण कन्नड़ जिले के बेलथांगंडी तालुक में स्थित है। यह मंदिर नेत्रवती नदी के तट पर पतरामे से 6 किमी दूर है और जिले के कई सिद्धि क्षेत्रों में से एक है। यह बहुत लोकप्रिय मंदिर नहीं है, फिर भी मंदिर के बारे में कई दिलचस्प तथ्य हैं। 

सोथाडका श्री महा गणपति मंदिर कर्नाटक के बेहद अनोखे मंदिरों में से एक होने के कारण यहां स्थापित गणेश की मूर्ति की एक अजीब कहानी है। लगभग 800 साल पहले एक शाही परिवार द्वारा सम्मानित एक गणपति मंदिर को एक बार दुश्मनों ने नष्ट कर दिया था। मंदिर में मौजूद गणपति की सुंदर मूर्ति को दुश्मन नष्ट न कर सके, अतः वहां के चरवाहे मूर्ति को अपने साथ ले गए। 

चरवाहों के लड़के इस मूर्ति को भजन, कीर्तन, पूजा के साथ वर्तमान पूजा स्थल तक ले गए और मूर्ति को पेड़ के नीचे रख दिया। हर दिन वे प्रार्थना करते थे, भजन गाते थे और गणेश को नैवेद्य के रूप में कोमल ककड़ी चढ़ाते थे (कन्नड़ में साउथे, ककड़ी और अदका को संदर्भित करता है, एक विशाल मैदान को संदर्भित करता है)। तब से, इस तीर्थस्थल का नाम SOWTHADKA पड़ा। 

किसी मंदिर के बारे में सोचते हुए, हमें देवी या देवताओं की दिव्य मूर्ति और उनकी स्तुति में निर्मित एक सुंदर गर्भगृह की याद आती है। लेकिन सौथडका ऐसा कुछ नहीं है। इस जगह की विशिष्टता यह है कि महा गणपति बिना 'गर्भगुड़ी' (मंदिर संरचना) के खुले मैदान में हैं। मंदिर में वास्तव में किसी भी प्रकार का आश्रय या सुरक्षा नहीं है। मूर्ति के ऊपर कोई छत नहीं है। गणेश की मूर्ति के खुले में होने की परंपरा निश्चित रूप से मनोरंजक है और इसे अपनी तरह का अनूठा बनाती है। 

यह आकर्षक प्राकृतिक शांति से घिरा हुआ है और प्रार्थना करने के लिए चौबीसों घंटे खुला रहता है। हरी-भरी हरियाली और शांत वातावरण के विशाल विस्तार के बीच स्थित, यह एक स्वर्गीय निवास है और ऐसा लगता है कि श्री गणेश प्रकृति की गोद में आराम से बैठे हैं और प्रकृति के साथ अत्यंत पवित्रता और पवित्रता के साथ सीधे भगवान के आनंद का पूरे दिल से स्वागत कर रहे हैं। 

ऐतिहासिक मंदिर का सबसे दिलचस्प पहलू कहिये या फिर यह कह सकते हैं कि सौथड़का गणेश द्वारा मनोकामना की पूर्ति के लिए बस इतना करना है कि मंदिर परिसर में घंटी चढ़ाना है या घंटी बांधना है। मंदिर की यह आकर्षक संस्कृति स्वयं गणेश का पूर्ण आशीर्वाद है। इसलिए मंदिर को हमेशा हर जगह बहुत सारी घंटियों से सजाया जाता है, मुख्य रूप से उन भक्तों द्वारा चढ़ाया जाता है जिनकी विशेष इच्छा होती है।

इस मंदिर में महापूजा हर साल जनवरी के महीने में की जाती है। मंदिर सभी भक्तों को प्रसाद के रूप में भोजन भी परोसता है। इस मंदिर को बेलथांगडी का छिपा हुआ रत्न माना जाता है जो निश्चित रूप से सच है।

सौथडका में गणेश चतुर्थी अपने आप में एक भव्य आयोजन और एक असाधारण आयोजन है, यह त्यौहार अत्यंत प्रेम भक्ति और अत्यधिक खुशी और उत्साह के साथ मनाया जाता है। त्योहार में कई अनुष्ठान शामिल हैं जैसे कि प्रसाद, 108 नारियल का गणहोमा, पंचामृत, अप्पा कज्जय, पायसा, नैवेद्य और फलों के साथ 108 सियाला अभिषेक, इसके बाद दोपहर 12:30 बजे महापूजा और आने वाले सभी भक्तों को अन्नसंथर्पण (दोपहर का भोजन परोसना) शामिल है। महोत्सव में।

इस शुभ दिन पर, दोपहर 12:30 बजे अथर्वशीर्ष सहस्रवर्तन अभिषेक, पंचामृत अभिषेक, गणहोम कलशाभिषेक और महापूजा जैसी विशेष पूजा के साथ देवी को प्रसाद चढ़ाया जाता है। सभी भक्तों को महाअन्नसंतर्पण की पेशकश की जाती है। इसके अलावा, वे शाम को कई सांस्कृतिक और धार्मिक कार्यक्रमों की मेजबानी करते हैं। शाम 7 बजे मूडप्पा सेवा और महा रंगपूजा के साथ भगवान को भोग लगाया जाता है, जिसके बाद मनोरंजन कार्यक्रम रात 10 बजे शुरू होते हैं।

हैरानी की बात यह है कि जिले के बाहर के बहुत से लोग इस मंदिर के अस्तित्व के बारे में नहीं जानते हैं, जो तीर्थ नगरी धर्मस्थल से सिर्फ 20 किमी दूर स्थित है। यह बहुत लोकप्रिय कुक्के सुब्रमण्य मंदिर से लगभग 35 किमी दूर स्थित है और कोक्काडा के अंदरूनी हिस्सों में है। लेकिन शायद ही ज्ञात यह मंदिर लोगों की इच्छाओं को पूरा करने के लिए एक अत्यंत शक्तिशाली स्थान है, जैसा कि स्थानीय लोग कहते हैं और निश्चित रूप से देखने लायक है।

Sauthadaka Sri Maha Ganapati Temple, Karnataka

There is no 'Garbha Gudi' in Karnataka's unique temple dedicated to Ganesha. Sothadaka Sri Maha Ganapathy Temple or popularly known as Maha Ganapathy Kshetra, is located in Belthangandi taluk of Dakshina Kannada district. This temple is 6 km from Patrame on the banks of Netravati River and is one of the many Siddhi Kshetras in the district. It is not a very popular temple yet there are many interesting facts about the temple.

Sothadaka Sri Maha Ganapati Temple Being one of the most unique temples in Karnataka, the idol of Ganesha installed here has a strange story. About 800 years ago a Ganapati temple revered by a royal family was once destroyed by enemies. Enemies could not destroy the beautiful Ganapati idol present in the temple, so the cowherds there took the idol with them.

The shepherd boys carried this idol with bhajans, kirtans, pujas to the present place of worship and placed the idol under the tree. Every day they prayed, sang hymns and offered tender cucumber as Naivedya to Ganesha (Saute, in Kannada, refers to cucumber and Adaka, refers to a vast field). Since then, this pilgrimage site was named SOWTHADKA.

Thinking of a temple, we think of a divine idol of the deity or deities and a beautiful sanctum sanctorum built in their praise. But Sauthadka is nothing like that. The uniqueness of this place is that Maha Ganapati is in the open ground without 'Garbhagudi' (temple structure). There is really no shelter or protection of any kind in the temple. There is no roof over the statue. The tradition of the Ganesha idol being in the open is certainly amusing and makes it one of a kind.

It is surrounded by enchanting natural tranquility and is open round the clock for offering prayers. Situated amidst the vast expanse of lush greenery and serene surroundings, it is a heavenly abode and it seems that Shri Ganesha is sitting comfortably in the lap of nature and is directly experiencing the fullness of God's bliss with nature with utmost purity and sanctity. Heartily welcome.

Say the most interesting aspect of the historical temple or else it can be said that all one has to do for the fulfillment of wishes by Sauthadka Ganesha is to offer or tie a bell in the temple premises. This attractive culture of the temple is the complete blessing of Ganesha himself. Hence the temple is always decorated with lots of bells everywhere, mainly offered by devotees who have special wishes.

Mahapuja is performed in this temple every year in the month of January. The temple also serves food as Prasad to all the devotees. This temple is considered to be the hidden gem of Belthangady which is certainly true.

Ganesh Chaturthi in Southadka is a grand event and an extraordinary event in itself, this festival is celebrated with utmost love devotion and immense happiness and enthusiasm. The festival includes several rituals such as Prasad, Ganahoma of 108 coconuts, Panchamrit, Appa Kajjay, Payasa, Naivedya and 108 Siyala Abhishekam with fruits, followed by Mahapuja at 12:30 pm and Annasantharpan (lunch) to all the visiting devotees. serving) is included. at the festival.

On this auspicious day, at 12:30 pm, offerings are made to the goddess along with special pujas like Atharvashirsha Sahasrvartan Abhishek, Panchamrit Abhishek, Ganhom Kalashabhishek and Mahapuja. Mahaannasantarpan is offered to all the devotees. Furthermore, they host many cultural and religious programs in the evening. Offerings are made to the Lord along with Moodappa Seva and Maha Ranga Pooja at 7 pm, after which the entertainment programs start at 10 pm.

Surprisingly, not many people from outside the district know about the existence of this temple, which is located just 20 km away from the pilgrimage town of Dharmasthala. It is located about 35 km from the very popular Kukke Subramanya Temple and is in the interiors of Kokkada. But this hardly known temple has an extremely powerful place to fulfill people's wishes, as the locals say and is definitely worth a visit.

शंख बजाने के हैं अद्भुत फायदे

 सबसे सस्ता वेंटिलेटर - शंख 🐚

शंख बजाने से शरीर में ऑक्सीजन की कभी कमी नहीं होगी, फेफड़े रहेंगे जीवन भर स्वस्थ। 

हिंदू धर्म में शंख का विशेष महत्‍व माना गया है। हर शुभ व मांगलिक कार्य में शंख जरूर बजाया जाता है। कई घरों में लोग पूजा के दौरान नियमित रूप से शंख बजाते हैं। शास्त्रों के मुताबिक जहां शंख बजाने से सुख-समृद्धि सहित कई अन्य लाभ होते हैं, वहीं वैज्ञानिको के अनुसार शंक बजाने से कई बीमारियां दूर होती हैं।

भारतीय परिवारों में और मंदिरो में सुबह और शाम शंख बजाने का प्रचलन था और है। इस पुरातन सैद्धान्तिक परम्परा को शायद हम भूल गये या उस प्राचीन विज्ञान के रहस्य को भौतिकवाद ने भुला दिया। अब शंख प्रदर्शनीय रह गया। अगर हम रोजाना शंख बजाते है, तो इससे हमें काफी लाभ हो सकता है। 

• शंख बजाने से श्वांस लेने की क्षमता में सुधार होता है। इससे हमारी थायरॉयड ग्रंथियों और स्वरयंत्र का व्यायाम होता है और बोलने से संबंधित किसी भी प्रकार की समस्याओं को ठीक करने में मदद मिलती है।
• शंख बजाने से झुर्रियों की परेशानी भी कम हो सकती है। जब हम शंख बजाते हैं, तो हमारे चेहरे की मांसपेशियां में खिंचाव आता है, जिससे झुर्रियां घटती हैं।
• शंख में सौ प्रतिशत कैल्शियम होता है। रात को शंख में पानी भरकर रखें और सुबह उसे अपनी त्वचा पर मालिश करें। इससे त्वचा संबंधी रोग दूर हो जाएंगे।
• शंख बजने से तनाव भी दूर हो जाते है, जो लोग ज्यादा तनाव में रहते हैं, उनको शंख जरुर बजाना चाहिए। क्योंकि शंख बजाते समय दिमाग से सारे विकार चले जाते है। शंख बजाने से घर के अंदर आने वाली नकारात्मक शक्तियां भी दूर रहती है। जिन घरों में शंख बताया जाता है, वहां कभी नकारात्मकता नहीं आती है।
• शंख बजाने से दिल के दौरे से भी बच सकते है। नियमित रूप से शंख बजाने वाले को कभी हार्ट अटैक नहीं होता है। शंख बजाने से सारे ब्लॉकेज खुल जाते हैं। इसी तरह बार-बार सांस भरकर छोडऩे से फेंफड़े भी स्वस्थ्य रहते हैं। 
• शंख बजाने से योग की तीन क्रियाएं एक साथ होती है – कुम्भक, रेचक, प्राणायाम।
• शंख की आकृति और पृथ्वी की संरचना समान है नासा के अनुसार – शंख बजाने से खगोलीय ऊर्जा का उत्सर्जन होता है जो जीवाणु का नाश कर लोगो को ऊर्जा व शक्ति का संचार करता है।

फेफड़ों के रोग करें खत्म : 

शंख बजाने से चेहरे, श्वसन प्रणाली, श्रवण तंत्र तथा फेफड़ों की बहुत बढ़िया एक्सरसाइज होती है। जिन लोगों को सांस संबधी समस्याएं है, उन्हें शंख बजाने से छुटकारा मिल सकता है। हर रोज शंख बजाने वाले लोगों को गले और फेफड़ों के रोग नहीं होते। इससे स्मरण शक्ति भी बढ़ती है।

वैज्ञानिक मानते हैं कि शंख फूंकने से उसकी ध्वनि जहां तक जाती है, वहां तक के अनेक बीमारियों के कीटाणु ध्वनि-स्पंदन से मूर्छित हो जाते हैं या नष्ट हो जाते हैं। यदि रोज शंख बजाया जाए, तो वातावरण कीटाणुओं से मुक्त हो सकता है। 

बर्लिन विश्वविद्यालय ने शंखध्वनि पर अनुसंधान कर यह पाया कि इसकी तरंगें बैक्टीरिया तथा अन्य रोगाणुओं को नष्ट करने के लिए उत्तम व सस्ती औषधि हैं। रोजाना सुबह-शाम शंख बजाने से वायुमंडल कीटाणुओं से मुक्त हो जाता है। इसीलिए सुबह-शाम शंख बजाने की परंपरा है।

हड्डियों को मजबूत करे : 

शंख में कैल्शियम, गंधक और फास्फोरस काफी मात्रा में पाए जाते हैं। यह तत्व हड्डियों को मजबूत करने के लिए बहुत जरूरी होते हैं। इसलिए शंख में रखें पानी के सेवन करें। इससे दांतो को भी फायदा मिलता है।

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आदित्‍य एल-1 (Aditya-L1)

चाँद के बाद सूरज के पास चलते हैं। जी हाँ आदित्य एल1 सूर्य का अध्ययन करने वाला मिशन है। ISROने 2 सितंबर को देश का पहला सूर्य मिशन आदित्‍य एल-1 (Aditya-L1) लॉन्‍च किया। इसरो ने इसे पहला अंतरिक्ष आधारित वेधशाला श्रेणी का भारतीय सौर मिशन कहा है।

भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (इसरो) ने चांद के दक्षिणी ध्रुव पर चंद्रयान-3 को सफलतापूर्वक उतारकर इतिहास रच दिया। इसी उत्साह को आगे बढ़ाते हुए राष्ट्रीय अंतरिक्ष एजेंसी ने शनिवार (2 सितंबर) को आदित्य-एल1 मिशन को लॉन्च किया। इस मिशन का उद्देश्य सूर्य का अध्ययन करना है। 11 बजकर 50 मिनट पर इस मिशन को श्रीहरिकोटा के सतीश धवन स्‍पेस सेंटर से लॉन्‍च कियागया था। आदित्‍य यान को पीएसएलवी-सी57 रॉकेट के जरिए लॉन्‍च कियागया। इसके बाद ये 4 महीने का सफर पूरा करते हुए L1 पॉइंट तक पहुंचेगा। 

भारत का आदित्‍य L1 पूरी तरह से स्‍वदेशी है। इस मिशन को बेंगलुरु के इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ एस्ट्रोफिजिक्स (IIA) ने तैयार किया है। इसरो के मुताबिक, आदित्य L-1 अपने साथ फोटोस्फीयर, क्रोमोस्फीयर और सूर्य की सबसे बाहरी परतों का निरीक्षण करने के लिए सात पेलोड ले गया, जिसमें से 4 पेलोड सूरज पर नज़र रखेंगे, बाकी 3 एल-1 पॉइंट के आसपास का अध्ययन करेंगे। 

आदित्य-एल1 क्या है?

आदित्य एल1 सूर्य का अध्ययन करने वाला मिशन है। इसके साथ ही इसरो ने इसे पहला अंतरिक्ष आधारित वेधशाला श्रेणी का भारतीय सौर मिशन कहा है। अंतरिक्ष यान को सूर्य-पृथ्वी प्रणाली के लैग्रेंजियन बिंदु 1 (एल1) के चारों ओर एक प्रभामंडल कक्षा में स्थापित करने की योजना है जो पृथ्वी से लगभग 15 लाख किमी दूर है। दरअसल, लैग्रेंजियन बिंदु वे हैं जहां दो वस्तुओं के बीच कार्य करने वाले सभी गुरुत्वाकर्षण बल एक-दूसरे को निष्प्रभावी कर देते हैं। इस वजह से एल1 बिंदु का उपयोग अंतरिक्ष यान के उड़ने के लिए किया जा सकता है।

मिशन के उद्देश्य क्या हैं?

भारत का महत्वाकांक्षी सौर मिशन आदित्य एल-1 सौर कोरोना (सूर्य के वायुमंडल का सबसे बाहरी भाग) की बनावट और इसके तपने की प्रक्रिया, इसके तापमान, सौर विस्फोट और सौर तूफान के कारण और उत्पत्ति, कोरोना और कोरोनल लूप प्लाज्मा की बनावट, वेग और घनत्व, कोरोना के चुंबकीय क्षेत्र की माप, कोरोनल मास इजेक्शन (सूरज में होने वाले सबसे शक्तिशाली विस्फोट जो सीधे पृथ्वी की ओर आते हैं) की उत्पत्ति, विकास और गति, सौर हवाएं और अंतरिक्ष के मौसम को प्रभावित करने वाले कारकों का अध्ययन करेगा।

सूर्य का अध्ययन जरूरी क्यों?

सूर्य निकटतम तारा है और इसलिए अन्य तारों की तुलना में इसका अधिक विस्तार से अध्ययन किया जा सकता है।  इसरो के मुताबिक, सूर्य का अध्ययन करके हम अपनी आकाशगंगा के तारों के साथ-साथ कई अन्य आकाशगंगाओं के तारों के बारे में भी बहुत कुछ जान सकते हैं। सूर्य एक अत्यंत गतिशील तारा है जो हम जो देखते हैं उससे कहीं अधिक फैला हुआ है। इसमें कई विस्फोटकारी घटनाएं होती हैं इसके साथ ही सौर मंडल में भारी मात्रा में ऊर्जा भी छोड़ता है।

 क्या लिखूं...

 क्या लिखूं...

वो साथ गुजारे पल लिखूं या

मैं बीते साल लिखूं 

सदियों लंबी रात लिखूं..

मैं तुमको अपने पास लिखूं 

या दूरी का एहसास लिखूं..

दिल का दर्द लिखूं या

चेहरे की मुस्कान लिखूं 

वो बरसात के अमरूद लिखूं 

या जेठ के दोपहरी की चाय लिखूं..

स्कूटी पर साथ होने का एहसास लिखूं 

या ट्रेन की वो आखिरी मुलाकात लिखूँ

वो साथ गुजारे लम्हें लिखूं या

कभी न खत्म होने वाला 

इंतजार लिखूं..

भैंस की मौत

एक दार्शनिक अपने एक शिष्य के साथ कहीं से गुजर रहे थे। चलते-चलते वे एक खेत के पास पहुंचे। खेत अच्छी जगह स्थित था, लेकिन उसकी हालत देखकर लगता था मानो उसका मालिक उस पर जरा भी ध्यान नहीं देता है।

खैर, दोनों को प्यास लगी थी, सो वे खेत के बीचो-बीच बने एक टूटे-फूटे घर के सामने पहुंचे और दरवाज़ा खटखटाया। अन्दर से एक आदमी निकला, उसके साथ उसकी पत्नी और तीन बच्चे भी थे। सभी फटे-पुराने कपड़े पहने हुए थे।

दार्शनिक बोला, “श्रीमान, क्या हमें पानी मिल सकता है? बड़ी प्यास लगी है!”

“ज़रूर!”, आदमी उन्हें पानी का जग थमाते हुए बोला।

“मैं देख रहा हूँ कि आपका खेत इनता बड़ा है पर इसमें कोई फसल नहीं बोई गयी है और ना ही यहाँ फलों के वृक्ष दिखायी दे रहे हैं, तो आखिर आप लोगों का गुजारा कैसे चलता है?”, दार्शनिक ने प्रश्न किया।

“जी, हमारे पास एक भैंस है, वो काफी दूध देती है। उसे पास के गाँव में बेच कर कुछ पैसे मिल जाते हैं और बचे हुए दूध का सेवन कर के हमारा गुजारा चल जाता है।”, आदमी ने कहा।

दार्शनिक और शिष्य आगे बढ़ने को हुए तभी आदमी बोला, “शाम काफी हो गयी है, आप लोग चाहें तो आज रात यहीं रुक जाएं!” दोनों रुकने को तैयार हो गए।

आधी रात के करीब जब सभी गहरी नींद में सो रहे थे तभी दार्शनिक ने शिष्य को उठाया और बोला, “चलो हमें अभी यहाँ से चलना है और चलने से पहले हम उस आदमी की भैंस को चट्टान से गिराकर मार डालेंगे।”

शिष्य को अपने गुरु की बात पर यकीन नहीं हो रहा था पर वो उनकी बात काट भी नहीं सकता था। दोनों भैंस को मार कर रातों-रात गायब हो गए। 

यह घटना शिष्य के जेहन में बैठ गयी और करीब 10 साल बाद जब वो एक सफल उद्यमी बन गया तो उसने सोचा क्यों न अपनी गलती का पश्चाताप करने के लिए एक बार फिर उसी आदमी से मिला जाए और उसकी आर्थिक मदद की जाए।

अपनी चमचमाती कार से वह उस खेत के सामने पहुंचा। शिष्य को अपनी आँखों पे यकीन नहीं हो रहा था। वह उजाड़ खेत अब फलों के बागीचे में बदल चुका था। टूटे-फूटे घर की जगह एक शानदार बंगला खड़ा था और जहाँ अकेली भैंस बंधी रहती थी वहां अच्छी नस्ल की कई गाएं और भैंस अपना चारा चर रही थीं।

शिष्य ने सोचा कि शायद भैंस के मरने के बाद वो परिवार सब बेच-बाच कर कहीं चला गया होगा और वापस लौटने के लिए वो अपनी कार स्टार्ट करने लगा कि तभी उसे वो दस साल पहले वाला आदमी दिखा।

“शायद आप मुझे पहचान नहीं पाए, सालों पहले मैं आपसे मिला था।” शिष्य उस आदमी की तरफ बढ़ते हुए बोला।

“नहीं-नहीं, ऐसा नहीं है, मुझे अच्छी तरह याद है, आप और आपके गुरु यहाँ आये थे। कैसे भूल सकता हूँ उस दिन को। उस दिन ने तो मेरा जीवन ही बदल कर रख दिया। आप लोग तो बिना बताये चले गए पर उसी दिन ना जाने कैसे हमारी भैंस भी चट्टान से गिरकर मर गयी। कुछ दिन तो समझ ही नहीं आया कि क्या करें, पर जीने के लिए कुछ तो करना था, सो लकड़ियाँ काट कर बेचने लगा, उससे कुछ पैसे हुए तो खेत में बोवाई कर दी। सौभाग्य से फसल अच्छी निकल गयी। बेचने पर जो पैसे मिले उससे फलों के बागीचे लगवा दिए और यह काम अच्छा चल पड़ा और इस समय मैं आस-पास के हज़ार गाँव में सबसे बड़ा फल व्यापारी हूँ। सचमुच, ये सब कुछ ना होता अगर उस भैंस की मौत ना हुई होती। 

“लेकिन यही काम आप पहले भी कर सकते थे?”, शिष्य ने आश्चर्य से पूछा।

आदमी बोला, “बिलकुल कर सकता था। पर तब ज़िन्दगी बिना उतनी मेहनत के आराम से चल रही थी, कभी लगा ही नहीं कि मेरे अन्दर इतना कुछ करने की क्षमता है, सो कभी कोशिश ही नहीं की। पर जब भैंस मर गयी तब हाथ-पाँव मारने पड़े और मुझ जैसा गरीब-बेहाल इंसान भी इस मुकाम तक पहुँच पाया।”

आज शिष्य अपने गुरु के उस निर्देश का असली मतलब समझ चुका था और बिना किसी पश्चाताप के वापस लौट पा रहा था।

हम अपनी जॉब से नफरत करते हैं पर फिर भी उसे पकड़े-पकड़े ज़िन्दगी बिता देते हैं, तो कई बार हम बस इसलिए नये बिजनेस के बारे में नहीं सोचते क्योंकि हमारा मौजूदा बिजनेस दाल-रोटी भर का खर्चा निकाल देता है! पर ऐसा करने में हम कभी भी अपने सामर्थ्य का प्रयोग नहीं कर पाते हैं और बहुत सी ऐसी चीजें करने से चूक जाते हैं जिन्हें करने की हमारे अन्दर क्षमता है और जो हमारे जीवन को कहीं बेहतर बना सकती हैं।

शिक्षा:- कई बार हम परिस्थितियों के इतने आदि हो जाते हैं कि बस उसी में जीना सीख लेते हैं, फिर चाहे वो परिस्थितियां बुरी ही क्यों न हों। 

सिर्फ रक्षाबंधन पर ही खुलते है इस मंदिर के द्वार || वंशी नारायण मंदिर, उत्तराखंड || Banshi Narayan Temple, Uttarakhand ||

सिर्फ रक्षाबंधन पर ही खुलते है इस मंदिर के द्वार

 वंशी नारायण मंदिर, उत्तराखंड || Banshi Narayan Temple, Uttarakhand ||

हमारे देश में ऐसे लाखों प्राचीन मंदिर हैं, जिन की कहानी बेहद दिलचस्प है। किसी मंदिर की स्थापित मूर्ति चकित कर देती है, तो कहीं मंदिर की बनावट। आज एक ऐसे अनोखे मंदिर की चर्चा करेंगे, (वंशी नारायण मंदिर, उत्तराखंड) जिसका द्वार सिर्फ एक दिन के लिए रक्षाबंधन के दिन ही खुलता है और बाकी 364 दिन बंद रहता है।

वंशीनारायण मंदिर: उत्तराखंड का एक ऐसा मंदिर जो साल में केवल एक दिन खुलता है

हम जिस मंदिर के बारे में बता रहे हैं वह उत्तराखंड के चमोली जिले में स्थित है। इस मंदिर का नाम वंशी नारायण मंदिर है। पौराणिक मान्यताओं के अनुसार इस मंदिर का निर्माण पांडव काल में हुआ था। यूं तो यह मंदिर पूरे वर्ष बंद रहता है, लेकिन रक्षाबंधन के दिन अर्थात सावन की पूर्णिमा को अवश्य खुलता है। हालांकि इस दिन भी केवल सूरज ढलने के पूर्व ही पूजा अर्चना करने का नियम है। मान्यता है कि इस मंदिर में 364 दिन महर्षि नारद नारायण जी की पूजा अर्चना करते हैं और यहां पर मनुष्य को पूजा करने का अधिकार सिर्फ 1 दिन का ही है।

वर्ष में एक दिन होते हैं भगवान वंशीनारायण के साथ शिव के भी दर्शन

कत्यूरी शैली में बने दस फीट ऊंचे इस मंदिर का गर्भगृह वर्गाकार है। यहां भगवान विष्णु चतुर्भुज रूप में विद्यमान हैं। मंदिर में स्थापित प्रतिमा में भगवान विष्णु और भगवान भोलेनाथ के साथ दर्शन होते हैं।मनुष्य को इस मंदिर में 1 दिन पूजा करने का अधिकार देने के पीछे एक बहुत महत्वपूर्ण कथा है। पौराणिक कथा के अनुसार एक बार राजा बलि ने भगवान विष्णु से आग्रह किया कि वह उनके द्वारपाल बने। भगवान विष्णु ने राजा बलि के इस आग्रह को स्वीकार कर लिया और वह राजा बलि के साथ पाताल लोक चले गए।

भगवान विष्णु के कई दिन तक दर्शन ना होने के कारण माता लक्ष्मी परेशान हो गयीं और वह नारद मुनि के पास गयीं। नारद मुनि के पास पहुंचकर माता लक्ष्मी ने पूछा कि भगवान विष्णु कहां है। इस पर नारद मुनि ने कहा कि वह पाताल लोक में गए हैं और द्वारपाल बने हुए हैं। इस पर माता लक्ष्मी अत्यंत परेशान हो गई और नारद मुनि से भगवान विष्णु के वापस आने का उपाय पूछीं। माता लक्ष्मी के भगवान विष्णु को वापस लाने के उपाय के बारे में नारद मुनि ने कहा कि - "हे मां लक्ष्मी आप सावन मास की पूर्णिमा को पताल लोक में जाएं और राजा बली की कलाई पर रक्षा सूत्र बांध दें और उपहार स्वरूप भगवान विष्णु की मुक्ति मांगें। इसके बाद राजा बलि से भगवान विष्णु को वापस मांग लें।"

सिर्फ रक्षाबंधन पर ही खुलते है इस मंदिर के द्वार

माता लक्ष्मी रक्षाबंधन के दिन राजा बलि के पास गई और राजा बलि को रक्षा सूत्र बांधकर भगवान विष्णु को मुक्त कराया। वंशी नारायण मंदिर के संबंध में मान्यता है कि पाताल लोक के बाद भगवान विष्णु सबसे पहले यही प्रकट हुए थे।

यह 8वीं शताब्दी में बना एकल संरचना मंदिर है, जो भगवान विष्णु को समर्पित है। उरगाम घाटी के अंतिम गाँव बांशा से 10 किमी आगे स्थित श्री वंशीनारायण मंदिर (Bansinarayan Temple) की यह यात्रा खड़ी चडाई वाली है। मंदिर तक पहुचने के लिए बांसा से दो पहाड़ की चोटियों को पार कर तीसरे पहाड़ की चोटी तक पहुँचना होता है। इस मार्ग में स्थान स्थान पर कुछ विशिष्ट प्रकार के पक्षियों का कलरव इस शांत वातावरण में सुमधुर संगीत सुनाता हुआ प्रतीत होता है। मंदिर के आसपास ना तो कोई मानव बस्तियाँ हैं और ना ही कोई मानव गतिविधयां। बंशा गांव से बंशी नारायण मंदिर के बीच ना तो कोई बस्ती है ना इंसान। बस नंदादेवी पर्वत श्रृंखला और उसके आसपास के घने जंगल अद्भुत दृश्य प्रस्तुत कर रहे होते हैं। 

वंशीनारायण मंदिर तक पहुंचना आसान नहीं है

चमोली जिले के उच्च हिमालयी क्षेत्र में स्थित वंशीनारायण (Bansinarayan, Vanshinarayan) मंदिर तक पहुंचना आसान नहीं है। जिला मुख्यालय गोपेश्वर से उर्गम घाटी तक वाहन से पहुंचने के बाद आगे 12 किलोमीटर का सफर पैदल ही करना है। पांच किलोमीटर दूर तक फैले मखमली घास के मैदानों को पार करने के बाद सामने नजर आता है 1200 वर्ष प्राचीन वंशीनारायण मंदिर।

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Banshi Narayan Temple, Uttarakhand

There are lakhs of such ancient temples in our country, whose story is very interesting. The established idol of a temple surprises, then the structure of the temple somewhere. One such unique temple is Vanshi Narayan Mandir, Uttarakhand, whose gate opens only on the day of Rakshabandhan and remains closed for the remaining 364 days.

Vanshinarayan Temple: One such temple of Uttarakhand which opens only one day in a year

The temple we are talking about is located in Chamoli district of Uttarakhand. The name of this temple is Vanshi Narayan Mandir. According to mythological beliefs, this temple was built during the Pandava period. Although this temple remains closed throughout the year, but it definitely opens on the day of Rakshabandhan i.e. on the full moon of Sawan. However, on this day also, there is a rule to worship only before the sun sets. It is believed that Maharishi Narad Narayan ji is worshiped for 364 days in this temple and here man has the right to worship only for one day.

There are one day in the year, along with Lord Vanshinarayan, Shiva also has darshan.

The sanctum sanctorum of this temple, ten feet high, built in the Katyuri style, is square. Here Lord Vishnu is present in the form of a quadrilateral. There is a darshan with Lord Vishnu and Lord Bholenath in the idol installed in the temple. There is a very important story behind granting the human right to worship for 1 day in this temple. According to the legend, once King Bali requested Lord Vishnu to become his gatekeeper. Lord Vishnu accepted this request of King Bali and he went to Hades with King Bali.

Due to lack of darshan of Lord Vishnu for several days, Goddess Lakshmi got upset and went to Narada Muni. On reaching Narad Muni, Mata Lakshmi asked where is Lord Vishnu. On this Narada Muni said that he has gone to Hades and remains the gatekeeper. On this Mata Lakshmi became very upset and asked Narada Muni the way to return Lord Vishnu. Regarding the way to bring back Lord Vishnu of Mata Lakshmi, Narad Muni said that - "O Mother Lakshmi, you go to Patal Lok on the full moon of Sawan month and tie a protective thread on the wrist of King Bali and as a gift Lord Vishnu's salvation. Ask for it. Then ask King Bali to get Lord Vishnu back."

The gates of this temple open only on Rakshabandhan

Mata Lakshmi went to King Bali on the day of Rakshabandhan and freed Lord Vishnu by tying a protective thread to King Bali. In relation to the Vanshi Narayan temple, it is believed that Lord Vishnu first appeared after Patal Lok.

It is a single structure temple built in the 8th century, dedicated to Lord Vishnu. This journey to the Shri Vansinarayan Temple, situated 10 km ahead of the last village of the Urgam valley, Bansha, is a steep climb. To reach the temple, one has to cross two mountain peaks from Bansa and reach the third mountain top. On this route, the tweet of some specific types of birds seems to be playing melodious music in this peaceful environment. There are neither any human settlements nor any human activities around the temple. There is neither any settlement nor human being between Bansha village to Banshi Narayan temple. Just the Nanda Devi mountain range and its surrounding dense forests offer amazing views.

Reaching Vanshinarayan Temple is not easy.

It is not easy to reach the Vanshinarayan Temple located in the high Himalayan region of Chamoli district. After reaching the district headquarters from Gopeshwar to Urgam Ghati by vehicle, the further 12 km journey has to be done on foot. After crossing the velvety meadows spread up to five kilometers away, 1200 years old Vanshinarayan temple is seen in front.